Если Вы нашли неточность в тексте или у Вас есть информация, косающаяся данного материала, то Вы можете сообщить нам об этом, используя эту форму.
Николо-Пешношский монастырь, его Святыни и некрополь.

Соловьёв Кирилл Алексеевич
- историк - архивист.


Николаевский Пешношский мужской монастырь Дмитровского уезда Московской губернии одна из древнейших обителей Московской Руси. Монастырь был основан во второй половине XIV столетия учеником Преподобного Сергия Радонежского Святым Преподобным Мефодием Пешношским. Мефодий - один из первых учеников Преподобного Сергия первоначально искал пустынножительного отшельничества и в 25 верстах от Дмитрова на реке Яхроме поставил себе келью. Однако место подвигов нового отшельника стало известным, и вокруг стали селиться те, кто также искал монашеского и пустынножительного уединения.

Когда число насельников новой пустыни умножилось, встал вопрос о построении монастырского храма. Как гласит предание; " Преподобный Сергий предложил своему бывшему ученику "собеседнику и сопостнику", как именуется в тропаре Преподобный Мефодий, оставить место своих подвигов и перенести монашеское общежитие на более удобное место за рекой Яхромой, на устье маленькой речки позже названной Песношей"(1).

По преданию "Преподобный Мефодий приняв совет и благословение своего наставника начал сам трудиться в построении церкви и келий. Пеш ноша - деревья через речку, которая и получила через это название Песноша"(2).

Произошло это знаменательное событие в 1361 году. Интересен тот факт, что сам Преподобный стал игуменом основанного им монастыря спустя 30 лет в 1391 году всего за год до своей кончины, которая последовала 4 июня 1392 года по юлианскому календарю.

Слава святой жизни Преподобного Мефодия привлекала в основанный им монастырь богатых жертвователей. Не оставляли они монастырь и после его кончины. Наиболее известными благотворителями Пешношского монастыря были правители Русского государства и в их числе удельные князья Дмитровские Пётр Дмитриевич - сын Великого князя Димитрия Донского, князь Юрий Васильевич - сын Великого князя Василия II Тёмного. Благоволил к Николо-Пешношскому монастырю и Царь Иоанн Васильевич, который по духовному завещанию своего дяди удельного Дмитровского князя Юрия Ивановича, "пожаловал монастырю дворцовое село Суходол и 25 деревень Суходольской волости" (3).

О значимости монастыря уже в начале XVI века говорит тот факт, что в 1553 году, на другой год после взятия Казани Царь Иван Грозный совершил паломничество по "знатнейшим монастырям Русского Царства во исполнение обета данного Богу и прибыл в Пешношский монастырь"(4). Само упоминание Николо-Пешношского монастыря как "знатнейшего" говорит о том, какое непростое место занимала эта обитель среди других монастырей Московского государства.

Преподобный Мефодий Пешношский один из основателей пустынножительства, поэтому возле монастыря им были основаны скит и ближняя пустынь называемая "беседа". Весьма примечателен факт того, что Преподобный, стремясь установить в монастыре строгий общежительный устав, "снисходил до немощей братии, был милостив к их проступкам и лишь предостерегал их от ошибок в будущем"(5).

  После смерти Преподобного Пешношская обитель постепенно превратилась в одну из значительнейших обителей Московского государства. Так одним из настоятелей этой обители в XVI столетии был игумен Варсонофий (1490-1576), будущий Казанский Святитель и Чудотворец: "с 1544 года игумен Пешношского монастыря, после 1553 года строитель Казанского Преображенского монастыря, с 1567 года епископ Тверской, с 1571 года управляющий Казанским Преображенским монастырём"(6). В это же время на покое в монастыре проживал Коломенский епископ Вассиан (Топорков). "Вассиан - один из идеологов иосифлянства и племянник Святого Преподобного Иосифа Волоцкого, политический противник Святого Преподобного Максима Грека и духовник Великого князя Василия III, который после 1542 года удалился в Николо-Пешношский монастырь" (7).

Во время настоятельства игумена Варсонофия в 1553 году, Царь Иван Грозный приехав в обитель, встретился с епископом Вассианом, и их встреча стала прологом к серьёзным изменениям в общественно-политической жизни России. Таким образом, Николо-Пешношский монастырь сыграл определённую роль в истории нашего Отечества.

Посетивший Вассиана Государь неожиданно спросил: "Отче как мне править государством"? Вассиан отвечал Царю: " ... если хочешь быть истинным самодержцем, то не имей советников мудрее себя; держись правила что ты должен учить, а не учиться, повелевать, а не слушаться. Тогда будешь твёрдым на царстве и грозою для вельмож. Царь ответил Вассиану: "Сам отец мой не дал бы мне лучшего совета" (8). Эти слова опального епископа глубоко проникли в сердце Ивана Грозного и можно говорить о том, что они стали прологом всего жестокого и страшного правления Царя Ивана Васильевича. Следствием этого совета стала опала Сильвестра и Алексея Адашева, и падение правительства Избранной Рады.

В смутное время польско-шведской интервенции обитель была захвачена польским отрядом, но вскоре поляки были выбиты из монастыря. Много раз монастырь испытывал лишения в своём быту и даже упразднялся в XVIII веке, однако каждый раз восстанавливался. Последний раз монастырь был упразднён в 1764 году, но спустя два года был восстановлен "(9). Но лишь с конца XVIII - начала XIX столетия монастырь достигает своего наивысшего процветания.

Высокопреосвященный митрополит Московский Платон (Лёвшин) так писал о Николо-Пешношской обители: "Пешноша в моей епархии вторая Лавра"(10). " В 1788 году митрополит Платон назначил настоятелем монастыря игумена Макария (Брюшков), при котором монастырь восстал из руин и прославился. Другим подвижником Пешноши стал иеромонах Максим (Погудин), во время его духовного руководства в 1811-1829 годах в монастыре был возведён храм Святителя Димитрия Ростовского, монастырская больница и корпус монашеских келий. Благодаря иеромонаху Максиму в 1812 году были спасены архив и ризница Николо-Пешношского монастыря"(11). Эти ценности были вывезены в Вологду. Святитель Филарет (Дроздов) - митрополит Московский благоволил к Максиму, но тот не принял предложенного ему митрополитом игуменского сана.

Архитектурный ансамбль Николо-Пешношского монастыря складывался на протяжении 5 столетий. До настоящего времени Пешношская обитель сохранилась как целостный архитектурный ансамбль во многом благодаря самоотверженным действиям сотрудников Музея Дмитровского края, которые спасли ансамбль монастыря после его закрытия в 1926 году.

Монастырь окружён мощными каменными стенами, возведёнными ещё в XVII столетии. На территории монастыря хорошо сохранился соборный храм освящённый Во Имя Святителя Николы. Собор документально не датирован, однако весь стиль его архитектуры относится к концу XV столетия. По своему внешнему облику Никольский собор близок к собору Рождества Богородицы в Рождественском Звенигородском монастыре, к Спасскому собору Спасо-Андронникова монастыря. Это небольшой кирпичный крестово-купольный храм с четырьмя внутренними столпами перекрытый Коробовыми сводами. В семнадцатом и в девятнадцатом столетиях к собору пристраивали небольшую западную паперть, которая с трёх сторон охватывала храм и трапезную, построенную в XIX веке в псевдоготических формах. Архитектурный ансамбль монастыря дополняет прекрасно сохранившаяся колокольня, два нижних яруса которой с аркадами и "храмом под колоколы" были построены ещё в шестнадцатом столетии, а два верхних яруса звона были возведены в "1793 году(12). По своей архитектуре колокольня Пешношского монастыря является копией колокольни Толгского Введенского монастыря г. Ярославля. Церковь под колокольней была освящена В Честь Святого Преподобного Мефодия игумена Пешношского. Помимо этих памятников до настоящего времени в обители сохраняется весь ансамбль храмов и корпусов. В их числе трапезная палата с храмом Сретения Господа Иисуса Христа сооружённая в первой половине XVI столетия и перестроенная в конце XVIII - начале - XIX столетий. Портал этого трапезного храма украшен колоннами и портиками с редким тосканским ордером. В подклети трапезной сохраняется уникальное сооружение, одностолпная палата по своей архитектуре идентичная трапезной палате Спасо-Андронникова монастыря и Грановитой палате Московского Кремля. В 1813 году в монастыре была возведена больничная церковь Во Имя Святителя Димитрия Ростовского. Сохранилась до нашего времени и надвратная Спасо-Преображенская церковь, построенная около 1700 года и указанная в монастырской описи 1700 года, "как строение новое"(13). И, наконец, к концу XVII столетия относится и церковь Во Имя Святого Преподобного Сергия игумена Радонежского.

"Из гражданских построек в обители сохраняются здания конца XVII века - настоятельский, казначейский и братский корпуса которые были сильно перестроены в начале девятнадцатого столетия. Стены и башни монастыря возводились между 1685 и 1730 годами, а окончательно возведение башен завершилось после 1734 года"(14).

Святыни Пешношской обители:

Главной Святыней Пешношского монастыря до сегодняшнего дня остаются Святые мощи Преподобного Мефодия, которые пребывают под спудом в храме Преподобного Сергия, "над его могилой была возведена эта церковь, и до революции над мощами стояла кенотафная рака, и стоял посох принадлежавший Преподобному Мефодию"(15). Помимо этого до революционных событий 1917 года в монастыре было много Святынь. " В 1827 году обители были подарена часть Ризы Господней с частицами Мощей. Ежегодно до самого закрытия монастыря совершался крестный ход с этой Святыней. Также до революции в монастыре и во всём Дмитровском крае почитался Образ Божией Матери "Прежде Рождества и по Рождестве Дева". Празднование ему совершалось 17 октября старого стиля. До 1792 года эта Икона принадлежала купцу Алексею Макееву, который принял постриг в Николо-Пешношском монастыре. С 1792 по 1827 год Икона пребывала в монастырской часовне.

Первым известным случаем чудесной помощи от этого Образа считается случай чудесной помощи Дмитровскому дворянину, капитану Егерского пехотного полка Шабашову который был оклеветан перед сослуживцами и решил просить помощи у Богородицы. "Как рассказывает церковное предание, Шабашов услыхал во время молитвы голос, исходящий от Иконы: " Если хочешь избавиться от искушения, то устрой на Мою Икону серебряную ризу". Шабашов исполнил это повеление и был оправдан, по иным свидетельствам Богородица сама являлась Шабашову. В 1848 году во время эпидемии холеры Дмитров и Дмитровский уезд, как считало церковное предание, были избавлены от эпидемии по молитвам дмитровчан перед этим Образом. Икона была помещена в храм Преподобного Сергия и была поставлена подле мощей Преподобного в Иконостасе за клиросом. В память об этих событиях 17 октября ст. стиля \ 30 октября н.с. ежегодно совершался крестный ход с Иконой вокруг Николо-Пешношской обители"(16). Судя по сохранившимся изображениям Образ "Прежде Рождества и по Рождестве Дева" из Николо-Пешношского монастыря являлась образцом западной живописи. " Икона Прежде Рождества и по Рождестве Дева из Никольского Пешношского монастыря - прекрасного итальянского письма. Мера Её 12 вершков в вышину и 9 вершков в ширину. Богоматерь на Иконе изображена в Короне"(17). Где пребывает в настоящее время Святой Образ Богоматери неизвестно.

Помимо Иконы Божией Матери в монастыре почитались два Образа Преподобного Мефодия игумена Пешношского.

"Одна из этих Икон написанная в XVII веке прославилась мироточением вскоре после своего написания. Этот Образ был вложен в монастырь в 1677 году вдовой ключника Никифора Лонгиновича Верёвкина"(18).

До революции в ризнице Пешношского монастыря хранилось множество предметов церковной и Богослужебной утвари. Среди них: "...деревянный потир Преподобного Мефодия, деревянный напрестольный Крест из чёрного дерева обложенный червонным золотом работы XV столетия. Также в монастыре сохранялся большой архив, грамоты правителей Московского государства данные в разное время обители. Все они относились к XV-XVII векам"(19).

Однако самой известной Святыней Пешношского монастыря является Чудотворный Образ Святого Пророка Иоанна Предтечи.

Современная искусствоведческая наука относит этот Образ ко времени правления в Дмитрове князя Петра Дмитриевича. Наибольшее число жалованных грамот было дано этим правителем именно в Пешношский монастырь. (20). Известно, что князь делал вклады в обитель и покровительствовал монастырю, поэтому можно считать, что князь Пётр Дмитриевич имел какое-то отношение к созданию этого Иконописного Образа.

Образ Иоанна Предтечи из Пешношского монастыря - это поясная Икона из Деисусного чина Никольского собора Пешношского монастыря. "Часть исследователей приписывают создание этого Образа непосредственно Преподобному Андрею Рублёву, другие исследователи считают, что эта Икона - это работа ученика Андрея Рублёва, его последователей или иконописца его круга"(21). Интересна иконография этого Образа. Она нам говорит, прежде всего, о проповеднической, пустыннической и пророческой жизни Иоанна Крестителя. На основании этой иконографии можно косвенно определить время написания этой Иконы. "Преподобный Мефодий относился к тем ученикам Преподобного Сергия, которые не только возрождали на Руси традиции общежительного монашества, но и проповедовали идеи пустынножительства и нестяжания. Не случайно Преподобный Мефодий основал при монастыре не только пустынь, но и скит со строгим уставом. Скит и скитский храм были освящёны Во Имя Святого Иоанна Крестителя. До революции из монастыря совершался ежегодно крестный ход в Иоанно-Предтеченский скит 24 июня старого стиля"(22).

Поэтому есть все основания предполагать, что первоначально Образ Иоанна Предтечи мог быть написан для скитского храма в самом конце XIV столетия. В настоящее время искусствоведы датируют эту Икону первой половиной XV века, временем правления князя Петра Дмитриевича между 1408-1427 годами (23).

В настоящее время Образ Иоанна Предтечи из Пешношского монастыря пребывает в стенах Центрального музея Древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублёва в Спасо-Андронниковом монастыре города Москвы.

Пешношский монастырь также знаменит своими вкладами, которые можно назвать выдающимися памятниками прикладного искусства. Помимо упоминавшегося выше Креста из чёрного дерева можно отметить костяную резную двухстворчатую панагию в золочёной серебряной оправе и также можно отметить золочёный оклад на Четвероевангелие с эмалевыми вставками. Интересно отметить то, что следы этих вкладов в монастырь не затерялись. Так, например Крест, который искусствоведы относят к 1462-1472 годам, и остальные памятники хранятся в собрании Сергиево-Посадского историко-художественного музея - заповедника.

В Государственном Историческом музее находится ряд ценных рукописей из монастырской библиотеки. Это, прежде всего само Четвероевангелие напрестольное, лицевое с орнаментом написанное полууставом в 90 годы XV столетия, житие Святого Григория Омиритского 1452 года предположительно происходящее из Пешношского монастыря и Лествица Святого Иоанна Лествичника переписанная в конце XV века (24).

И, наконец, с именем Дмитровского удельного князя Юрия Васильевича связан интересный памятник прикладного искусства - это золочёное серебряное кадило, изготовленное в 1469 году. Это своеобразная историческая Святыня, связанная с традицией княжеских вкладов. "Кадило было выполнено в 1469 году, по некоторым исследованиям, московским мастером Иваном Фоминым. Интересны изображения Святых выполненные на кадиле. Это, прежде всего Святитель Георгий епископ Митиленский (память 7 апреля ст. стиля.) - небесный покровитель князя Юрия Васильевича и Святой Преподобный Варлаам Хутынский Новгородский Чудотворец. Интересно, что в 1460 году князь Юрий Васильевич стал свидетелем "чуда с княжьим отроком" сопровождавшим отца князя Юрия Великого Князя Василия Васильевича в его Новгородском походе 1460 года"(25). На следующий год в Москве был возведён храм Иоанна Предтечи с приделом Святого Преподобного Варлаама Хутынского и в связи с этим II Софийская Летопись отмечает: "Варлаама же оттоле почаша праздновати на Москве"(26). Поэтому все современные исследователи считают, что в летописи уже подчёркивается значение Преподобного Варлаама как общерусского Святого.

Выдающийся русский искусствовед начала ХХ века граф Юрий Олсуфьев считал что " кадило из Пешношского монастыря и другие памятники прикладного искусства из Дмитрова имеют большое сходство с памятниками, выполненными в стенах Троице-Сергиевого монастыря. Он называл это время "преддионисиевским" периодом развития русского искусства"(27). В настоящее время кадило из Николо-Пешношского монастыря хранится в Государственной Оружейной палате.

Некрополь Пешношского монастыря:

Некрополь Пешношской обители представлял бы несомненный интерес для историков, генеалогов и геральдистов, если бы он сохранился до настоящего времени. Однако в случае реставрационных работ некрополь Пешношского монастыря может стать интереснейшим местом для археологических изысканий и местом возможной археологической реконструкции. К сожалению, большинство надгробий этого уникального подмосковного некрополя было уничтожено в послереволюционные годы. Однако сохранились имена и фамилии многих людей погребённых в обители. И интересен тот факт, что, несмотря на то, что Пешноша считалась обителью купеческой, некрополь монастыря был дворянским. Вот что о некрополе Пешноши пишет известный Дмитровский бытописатель купец Иван Толчёнов: " ...ноября 2 дня 1800 года скончался подполковник князь Иван Петрович Оболенский, скончался в своём сельце Ботове в престарелых летах, а погребён в Пешношском монастыре в семейном склепе. Ноября 21 дня того же 1800 года скончался в Москве надворный советник и кавалер Сергей Семёнович Тухачевский, а марта 10 дня 1804 года в десятом часу утра скончался приятель и благодетель мой, надворный советник и кавалер Афанасий Павлович Юшков"(28). Также среди погребённых в обители в XIX веке мы встречаем фамилии дмитровского городничего Ивана Макаровича Квашнина, подпоручика Николая Михайловича Бугайского. Однако это свидетельства XIX столетия. 

 "После 1388 года Дмитровские служилые дворские люди Топорковы, ранее имевшие свой склеп в Успенском Крутицком монастыре на реке Яхроме в 12 верстах к югу от Дмитрова, переносят свои могилы в Пешношский монастырь..."(29). А уже к XVII веку в стенах Пешношской обители возникают целые фамильные некрополи. В стенах монастыря находились усыпальницы Дмитровских боярских родов: Лужиных, Сукиных, Чаплиных. "Внутри соборного храма были погребёны ключник Царя Алексея Михайловича Никифор Логинович Верёвкин (+1676), князь Николай Петрович Оболенский, князь Иван Андреевич Вяземский с супругой княгиней Марией Сергеевной - урождённой Долгоруковой, погребён князь Михаил Петрович Волконский. Также в монастыре, согласно описанию Калайдовича, находились фамильные склепы представителей таких древних фамилий как: Орловы, Майковы, Норовы, Боровиковы, Фаминцыны, Апраксины, Ржевские, Засецкие, Вельяминовы и Вельяминовы-Зерновы"(30), поэтому сейчас мы можем говорить о том, что задолго до XIX столетия некрополь Николо-Пешношского монастыря был уникальным и интереснейшим дворянским кладбищем в Дмитровском крае.


К 1917 году на территории Николо-Пешношского монастыря находилось 6 каменных храмов. Пешношская обитель была закрыта в 1926 году. Попытки музея Дмитровского края спасти ценности и имущество монастыря через организацию в стенах Пешноши филиала Дмитровского музея не увенчались успехом. 19 января 1933 года большинство сотрудников музея, включая директора Кирилла Алексеевича Соловьёва, оказалось в Бутырской тюрьме. О послереволюционных судьбах насельников обители почти ничего не известно. "На Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года к лику Святых Новомучеников были причислены: Преподобномученик Герасим (Мочалов;+1936), Преподобномученик Иоасаф (Шахов;+1938), Преподобномученик - игумен Николай (Николай Васильевич Салтыков; 12.07.1884 - 10.12.1937), который погребён на Бутовском полигоне"(31).  

В связи с тем, что в настоящее время руководство города Дмитрова и района ставит своей целью восстановление исторических памятников, реставрацию памятников архитектуры и развитие туризма, хотелось бы обратить внимание на опыт взаимодействия Церкви и музеев в других странах и в других регионах России. Так, например, в Австрии и Германии существует целая сеть церковно-государственных музеев находящихся вблизи или внутри монастырских комплексов. "Подобные музеи существуют, например, при монастыре Хайлигенкройц (монастырь Святого Креста Господня) под Веной, и монастыре Милльштадт который был основан в 1070 году"(32).

Но примеры возникновения аналогичных музеев есть и в нашей стране. "Например, это научная и просветительная деятельность историко-культурного центра "Коренная пустынь", который существует при Рождество Богородицком монастыре Курская Коренная пустынь. Этот государственный музейный центр является не церковным музеем, а филиалом Курского краеведческого музея и является учреждением комитета по культуре Курской области. Этот музейный центр специализируется на изучении истории и археологии Курской Коренной пустыни. Этот центр был основан ещё в 1990 году и своей основной задачей историко-музейный центр считает просветительскую деятельность, связанную с изучением исторического и духовного наследия данного региона России"(33).

Надо отметить, что это очень интересное начинание музейных работников Курской области возрождает, по сути, старую дореволюционную традицию существования церковно-государственных музеев в России.

Думается, что открытие Николо-Пешношского монастыря в перспективе должно привести к созданию подобного историко-культурного музейного центра как филиала Дмитровского историко-художественного музея заповедника и это может стать наилучшей формой взаимодействия и сотрудничества церкви и музея в настоящее время. В любом случае опыт подобного сотрудничества, который реализован в Курской области, заслуживает особого внимания. Это тем более важно сейчас, если принять во внимание тот факт что впервые подобные центры появились в России ещё в дореволюционные годы. " Так в 1909 году на I Всероссийском съезде монашеского духовенства было принято решение об организации в древних русских монастырях: Киево-Печерской Лавре, Московском Симоновом монастыре, Кирилло-Белозерском монастыре историко-культурных и духовных центров с сохранением в них монашеской литургической жизни, подобные центры должны являться церковно-государственными музеями русских древностей. В 1911 году при МВД был создан особый комитет по охране русских древностей, которым руководил товарищ министра внутренних дел И.Я. Гурлянд. Комитет к январю 1914 года подготовил положение об организации подобных центров в стенах вышеназванных обителей"(34). В этом смысле пример создания историко-культурного и музейного центра "Курская Коренная пустынь" в настоящее время показателен.

В завершении данного сообщения стоит сказать, что до сих пор на территории Пешноши находится психоневрологический диспансер, поэтому в год 850 летия нашего города хочется возвысить свой голос в защиту этого уникального монастыря. В дореволюционный период выходило много публикаций о Пешношском монастыре, поэтому в возрождённом монастыре было бы легко увековечить память обо всех людях погребённых в этом святом месте, как это было сделано, например в Московском Даниловом монастыре. И, наконец, надо помнить, что Пешноша не только одна из древнейших обителей Московской Руси, но и уникальный исторический памятник, полностью сохранившийся архитектурный ансамбль, связанный с уникальными событиями русской истории, поэтому восстановление этого монастыря может явиться ещё одним зримым свидетельством возрождения Дмитровской земли и исторической памяти нашего общества.

Источники и Литература:

1. «Православные Русские обители». СПб., 1994 г. (изд-во «Воскресение») С. 322.
2. Указ. Соч., с. 322.
3. Указ. Соч., с. 323.
4. Указ. Соч., с..323.
5. «Православный календарь 2003-2004 годы». М.2002, издание второе, CD-ROOM.
6. «История Русской Церкви». М., 1991г. С. 392.
7. Брокгауз и Эфрон: «Малый Энциклопедический словарь». СПб., 1907. С. 726.
8. «Православные Русские обители». СПб.,1994 год. С.323.
9. «Памятники архитектуры Московской области». М.,1975 г. Т. 1. (изд-во «Искусство») С. 80.
10. «Журнал Московские Епархиальные Ведомости». М., 2003 г., № 1-2. С. 87.
11. Тоже. С. 88.
12. «Памятники архитектуры Московской области». М., 1975 г. Т. 1. (изд-во «Искусство») С. 82.
13. Тоже. С. 83.
14. Тоже. С. 83.
15. «Православные Русские обители». СПб., 1994 г. (изд-во «Воскресение») С. 324.
16. Тоже. С. 324.
17. «Сказание о Чудотворных Иконах Богоматери и о Её милостях роду человеческому». Коломна, 1993. Т. 2. С. 675.
18. «Пешношский Патерик». М. 2002 г. С. 110.
19. «Православные Русские обители». СПб., 1994 г. (изд-во «Воскресение») С. 324.
20. Г.В. Попов: «Художественная жизнь города Дмитрова в XV-XVI столетии». М. 1973 г. С. 18.
21. Указ. Соч. С. 18.
22. Православные Русские обители». СПб., 1994 г. С. 324.
23. Г. В. Попов: «Художественная жизнь города Дмитрова в XV-XVI столетии». М. 1973 г. С. 20.
24. Тоже. С. 72-78.
25. Тоже. С. 53.
26. Тоже. С. 53.
27. граф Ю. А. Олсуфьев: «Опись древнего церковного серебра б. Троице-Сергиевой Лавры». 1919г., с. 235-239 (№2\1). Ссылка Г.В. Попова в указ. Соч. С. 56-57.
28. И.А. Толчёнов: «Журнал или записка жизни и приключений Ивана Алексеевича Толчёнова». М. 1974 г. С. 345,364,397.
29. И. Кишкин: «Дмитров и его окрестности». Дмитров. 2002 г. С. 25.
30. К. Ф. Калайдович: Историческое описание мужского общежительного монастыря Святого Чудотворца Николая, что на Пешноше». М. 1893.
31. «Московские Епархиальные Ведомости». М. 2003 г., № 1-2. С. 88-89.
32. Путеводитель «Австрия». М. 2002 г. С. 66, 82.
33. Дмитрий Семенник: «Путеводитель по русским городам». М. 2002 г. Т. 2. С. 99 ( по материалам сайта : www.korennaya. boom.ru \
34. Соловьёв К.А.: « Проблемы взаимоотношений и взаимодействия государственных музеев РФ и РПЦ в начале XXI века». (Сб. «Музейная интерпретация исторических процессов – модели XXI века»). М. 2001 г. С. 157-158.
Яндекс.Метрика Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При размещении информации с данного ресурса активная ссылка на него обязательна. Для детей старше 12 лет

Разработка сайта